Cirebonrayajeh.com – Di dunia yang terus bergerak cepat, satu hal yang pasti: perubahan tidak bisa dihindari. Namun, apakah setiap perubahan membawa kebaikan? Dalam Islam, perubahan bukan sekadar mengikuti arus zaman, tetapi harus mendatangkan kemaslahatan bagi manusia.
Nahdlatul Ulama (NU) telah lama berpegang pada prinsip “memelihara tradisi lama yang baik, dan mengambil hal baru yang lebih baik” (al-muhafadhotu ‘ala al-qodim as-sholih, wal akhdzu bil jadidil ashlah). Artinya, sikap adaptif terhadap perubahan bukanlah sekadar reaksi spontan, tetapi bagian dari strategi besar menjaga keseimbangan antara agama, budaya, dan perkembangan zaman.
Bagaimana cara umat Islam menyikapi perubahan tanpa kehilangan identitas? Apa saja prinsip utama yang harus dipegang agar fleksibilitas tetap membawa manfaat, bukan malah menjerumuskan?
Temukan jawabannya dalam artikel ini! 🚀🔥
Prinsip Tajdid: Pembaruan dalam Islam yang Membawa Kemaslahatan
Dalam menghadapi perkembangan zaman, umat Islam dituntut untuk senantiasa memelihara kesucian ajaran agama sambil tetap mengakomodasi perubahan yang positif dan membawa kemaslahatan. Salah satu konsep dasar yang menjadi panduan dalam menyikapi perubahan ini adalah Tajdid, yang secara harfiah berarti pembaruan. Prinsip ini berfungsi sebagai sebuah usaha untuk menghidupkan kembali ajaran-ajaran Islam yang sesungguhnya sehingga tetap relevan dengan tantangan zaman.
Nahdlatul Ulama (NU), sebagai salah satu organisasi Islam terbesar, memberikan perhatian serius terhadap konsep tajdid dengan pendekatan yang moderat. Melalui prinsip ini, NU berupaya mengembangkan pemahaman yang fleksibel dan adaptif terhadap perubahan zaman tanpa mengubah inti ajaran Islam. Mari kita bahas lebih rinci mengenai tajdid ini dalam Islam.
Apa Itu Tajdid?
Tajdid memiliki arti yang luas, tidak hanya terbatas pada perubahan, tetapi juga merujuk pada usaha untuk memperbarui dan menyegarkan ajaran Islam, memastikan agar ajaran tersebut tetap bersesuaian dengan konteks dan kebutuhan zaman. Dalam perspektif NU, pembaruan dalam Islam tidak berarti mengubah atau menghapuskan nilai-nilai dasar yang terkandung dalam Al-Qur’an dan Hadits, tetapi lebih kepada bagaimana mengaplikasikan prinsip-prinsip tersebut dalam situasi sosial dan kultural yang berkembang.
Nabi Muhammad SAW pernah bersabda:
“Sesungguhnya Allah akan mengutus bagi umat ini seseorang di setiap awal seratus tahun yang akan memperbarui urusan agama mereka.” (HR. Abu Dawud, No. 4291)
Hadits ini menunjukkan bahwa pembaruan dalam Islam adalah bagian dari dinamika yang telah ada sejak awal perkembangan Islam, dan akan terus berlanjut untuk menjaga agar ajaran Islam tetap relevan dan membawa kebaikan bagi umat.
Jenis-jenis Tajdid dalam Islam
Dalam memahami tajdid, ulama membedakannya menjadi dua kategori utama yang bisa kita terapkan dalam kehidupan sehari-hari. Pembagian ini membantu kita lebih mudah dalam melihat peran tajdid dalam memperbarui dan memperkaya pemahaman agama. Berikut adalah jenis-jenis tajdid yang perlu kita ketahui:
| Jenis | Tajdid Penjelasan | Contoh |
| Tajdid Tashfiyah (Penyaringan) | Tajdid jenis ini bertujuan untuk membersihkan ajaran Islam dari segala bentuk penyimpangan atau penyelewengan, baik itu dari sisi akidah, praktik ibadah, maupun sosial. | Menghapus pengaruh takhayul, bid’ah, dan khurafat yang telah merasuki praktik ibadah masyarakat. |
| Tajdid Tanmiyah (Pengembangan) | Tajdid ini berfokus pada pengembangan ajaran Islam yang sesuai dengan tuntutan zaman, misalnya dalam bidang ekonomi, teknologi, dan sosial, tanpa mengubah prinsip dasar Islam. | Pengembangan ekonomi syariah, penggunaan teknologi dalam dakwah, atau inovasi pendidikan Islam berbasis digital. |
1. Tajdid Tashfiyah: Penyaringan Ajaran Islam
Tajdid jenis ini bertujuan untuk mengembalikan ajaran Islam kepada kemurniannya, bebas dari pengaruh-pengaruh yang tidak sesuai dengan Al-Qur’an dan Hadits. Seiring berjalannya waktu, beberapa praktik yang tidak sesuai dengan syariat mulai berkembang dalam masyarakat, seperti tahayul atau bid’ah yang tidak berdasarkan wahyu.
Contoh konkret dari tajdid tashfiyah adalah pembersihan ajaran agama dari pengaruh-pengaruh yang menyimpang, seperti pengamalan ritual yang tidak sesuai dengan sunnah Nabi atau kepercayaan-kepercayaan yang mengarah kepada penyimpangan agama.
2. Tajdid Tanmiyah: Pengembangan Ajaran Islam
Tajdid ini lebih fokus pada penyesuaian ajaran Islam dengan konteks sosial, budaya, dan teknologi yang terus berkembang. Dalam konteks ini, pembaruan dimaknai sebagai upaya untuk tetap menjaga nilai-nilai dasar Islam sambil mengadopsi hal-hal baru yang bermanfaat bagi umat. Misalnya, dalam bidang pendidikan, dakwah, atau ekonomi.
Contoh nyata dari tajdid tanmiyah adalah penggunaan teknologi digital untuk dakwah, seperti pemanfaatan media sosial dan aplikasi mobile untuk menyebarkan ilmu agama. Atau dalam bidang ekonomi, kita mengenal perbankan syariah yang menerapkan prinsip-prinsip ekonomi Islam tanpa bertentangan dengan ajaran agama.
Tajdid dalam Pandangan Nahdlatul Ulama
Nahdlatul Ulama memiliki pendekatan yang khas dalam mengimplementasikan prinsip tajdid, yakni menjaga keseimbangan antara tradisi dan inovasi. NU berprinsip bahwa pembaruan dalam Islam harus berlandaskan pada tujuan-tujuan yang membawa kebaikan dan kemaslahatan bagi umat.
Memelihara Tradisi yang Baik (al-muhafadhotu ‘ala al-qodim as-sholih).
NU menganggap bahwa tradisi yang telah ada dan baik perlu dijaga dan diteruskan, selama tidak bertentangan dengan ajaran pokok Islam. Tradisi seperti tahlilan, maulidan, dan shalawatan tetap dilestarikan sebagai bagian dari amalan yang membawa maslahat.
Mengadopsi Perubahan yang Lebih Baik (wal akhdzu bil jadidil ashlah).
NU terbuka terhadap perkembangan zaman dengan mengadopsi perubahan yang sesuai dengan prinsip-prinsip Islam. Misalnya, penggunaan media sosial untuk dakwah, penyebaran ilmu agama melalui podcast atau video online, dan inovasi dalam kurikulum pendidikan Islam yang berbasis teknologi.
Menolak Perubahan yang Merusak
NU dengan tegas menolak perubahan yang dapat merusak keutuhan ajaran Islam, seperti radikalisasi dan sekularisme yang bertentangan dengan nilai-nilai agama.
Tajdid dalam Kehidupan Sehari-hari: Bagaimana Kita Bisa Mengaplikasikannya?
Untuk benar-benar memahami praktik tajdid dalam kehidupan sehari-hari, mari kita lihat beberapa contoh nyata bagaimana pembaruan ini dapat diimplementasikan dalam berbagai aspek kehidupan umat Islam:
1. Dalam Pendidikan Islam
- Kurikulum Pesantren Digital: NU mengembangkan kurikulum pesantren berbasis digital agar para santri bisa mengakses ilmu agama secara lebih luas tanpa kehilangan esensi ajaran tradisional.
- Aplikasi Belajar Agama: Pengembangan aplikasi belajar agama Islam yang memudahkan masyarakat dalam memahami kitab kuning atau ilmu fiqih secara lebih interaktif.
2. Dalam Ekonomi Islam
- Bank Syariah: NU mendukung perkembangan ekonomi syariah dengan mendirikan berbagai lembaga keuangan berbasis syariah yang sesuai dengan prinsip-prinsip Islam.
- Koperasi NU: Mendorong pengembangan koperasi syariah untuk memberdayakan ekonomi umat tanpa bertentangan dengan ajaran agama.
3. Dalam Dakwah Islam
- Media Sosial untuk Dakwah: Penggunaan platform seperti Instagram, YouTube, dan TikTok untuk menyebarkan pesan-pesan agama secara moderat dan menyentuh kalangan muda.
- Podcast dan Webinar: Penyampaian kajian-kajian Islam melalui podcast atau webinar yang memungkinkan umat Islam mendapatkan ilmu dengan cara yang lebih modern dan mudah diakses.
Menghidupkan Kembali Semangat Pembaruan
Tajdid bukan hanya soal perubahan yang superficial, melainkan proses berkelanjutan untuk menjaga kesesuaian ajaran Islam dengan tantangan zaman. Nahdlatul Ulama menunjukkan bagaimana pembaruan dalam Islam bisa dilakukan dengan tetap berpegang pada prinsip kemaslahatan umat, menjaga tradisi yang baik, dan membuka diri terhadap inovasi yang membawa manfaat.
Jadi, siapkah kita untuk menjadi bagian dari tajdid yang membawa kebaikan dan kemaslahatan bagi umat Islam? Dengan mengaplikasikan prinsip-prinsip tajdid, kita akan lebih mampu menghadapi perubahan zaman tanpa kehilangan identitas agama. 🚀🌟
Kaidah Fiqih tentang Perubahan: Menyikapi Zaman dengan Kemaslahatan
Islam adalah agama yang selalu relevan di setiap zaman, bahkan dalam menghadapi perubahan zaman yang begitu cepat. Salah satu prinsip penting dalam fiqih Islam adalah kemampuannya untuk beradaptasi dengan perkembangan zaman, dengan tetap menjaga esensi ajaran Islam itu sendiri. Salah satu kaidah fiqih yang menjadi pedoman dalam hal ini adalah:
“Taghayyurul Ahkam bi Taghayyuril Azminah wal Amkinah” (Hukum dapat berubah seiring perubahan waktu dan tempat)
Kaidah ini menunjukkan bahwa hukum-hukum fiqih yang bersifat ijtihadi (berdasarkan pendapat para ulama) bisa berubah, sesuai dengan perubahan zaman dan tempat, selama tidak bertentangan dengan prinsip dasar agama. Penerapan kaidah ini sangat penting dalam menghadapi dunia modern yang penuh dinamika.
📌 Mengapa Kaidah Ini Sangat Penting?
Perubahan Adalah Keniscayaan. Setiap zaman memiliki tantangan dan konteks sosial yang berbeda. Oleh karena itu, hukum Islam yang sifatnya tidak tetap—berdasarkan ijtihad—perlu mengikuti perkembangan zaman agar tetap relevan dan membawa manfaat. Dalam konteks ini, kaidah fiqih ini memberi ruang bagi umat Islam untuk beradaptasi tanpa harus terjebak dalam rigiditas yang tidak menguntungkan.
Islam Menjaga Kemaslahatan, Bukan Sekadar Tradisi
Islam selalu menekankan pentingnya kemaslahatan umat—mendatangkan manfaat dan menghindari mudarat. Maka dari itu, fiqih Islam bukan sekadar tentang mematuhi hukum, tetapi tentang mencapai kesejahteraan manusia di dunia dan akhirat. Perubahan yang terjadi dalam masyarakat, seperti perkembangan teknologi, sosial, dan ekonomi, harus mampu ditangani dengan cara yang memberikan kebaikan dan tidak menimbulkan kerusakan.
📖 Dalil dan Pendapat Ulama yang Menyokong Kaidah Ini
1. Firman Allah dalam Al-Qur’an:
“Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesulitan bagimu.” (QS. Al-Baqarah: 185)
Ayat ini menggarisbawahi bahwa tujuan utama syariat Islam adalah kemudahan bagi umat, bukan beban. Hukum yang bersifat fleksibel sangat penting agar umat dapat menyesuaikan diri dengan kondisi zaman yang selalu berubah, tanpa melanggar prinsip-prinsip dasar agama.
2. Pendapat Ulama Klasik
Imam As-Suyuthi dalam kitabnya Al-Asybah wa An-Nazha’ir menyatakan:
“Banyak hukum yang berubah dengan berubahnya zaman.”
Ini menunjukkan bahwa para ulama terdahulu telah memahami bahwa hukum-hukum fiqih tidak statis, melainkan bisa berubah sesuai dengan kondisi sosial yang berkembang.
📜 Penerapan Kaidah Fiqih dalam Kehidupan Kontemporer
Sekarang, mari kita lihat penerapan kaidah ini dalam beberapa bidang kehidupan yang mengalami perubahan signifikan seiring waktu:
| Bidang | Dulu | Sekarang | Perubahan Hukum |
| Ekonomi | Transaksi tunai, barter | Perdagangan digital, kripto, sistem pembayaran online | Fatwa terkait keabsahan transaksi online, cryptocurrency, dan fintech |
| Pakaian | Pakaian tradisional (gamis, jubah) | Pakaian modern, namun tetap menutup aurat | Hukum pakaian yang mengikuti budaya lokal namun tetap sesuai dengan ketentuan syariat |
| Transportasi | Menggunakan hewan (onta, keledai) | Mobil, pesawat, transportasi umum dan online | Fatwa baru mengenai hukum transportasi online (misalnya ojek online), leasing, asuransi kendaraan |
| Pendidikan | Majelis taklim dan halaqah | Pendidikan online, e-learning, dan pembelajaran hybrid | Fatwa terkait penggunaan teknologi dalam pembelajaran, pendidikan jarak jauh, dan platform digital |
Dari tabel di atas, kita bisa melihat bahwa fiqih Islam tidak menolak perubahan, melainkan menyesuaikan dengan perkembangan zaman sepanjang tidak bertentangan dengan tujuan utama syariat—mendatangkan kemaslahatan bagi umat.
⚖️ Prinsip dalam Menyikapi Perubahan
Dalam menghadapi perubahan yang cepat, ada tiga prinsip utama yang harus dipertimbangkan oleh umat Islam untuk memastikan perubahan tersebut sesuai dengan syariat dan membawa manfaat bagi kehidupan.
1. Tidak Bertentangan dengan Maqashid Syariah
Maqashid Syariah adalah lima tujuan utama syariat Islam:
- Menjaga agama
- Menjaga jiwa
- Menjaga akal
- Menjaga keturunan
- Menjaga harta
Setiap perubahan yang terjadi harus mengarah pada peningkatan maqashid syariah ini, dan bukan sebaliknya, seperti menurunkan kualitas kehidupan umat atau merusak tatanan sosial.
2. Berlandaskan pada Kaidah Fiqih yang Kuat
Perubahan hukum tidak bisa dilakukan sembarangan. Perubahan hanya berlaku pada hukum yang bersifat ijtihadi, yang bisa dipahami melalui ijtihad para ulama. Oleh karena itu, setiap perubahan harus didasarkan pada kajian fiqih yang matang dan pendapat ulama yang memiliki otoritas di bidangnya.
3. Tidak Bertentangan dengan Nash Qath’i
Nash Qath’i adalah hukum yang sudah jelas dari Al-Qur’an dan Hadis. Tidak ada perubahan yang bisa dilakukan pada hukum yang sudah jelas ini, seperti kewajiban sholat, zakat, puasa, dan larangan yang tegas seperti riba, alkohol, dan perjudian. Oleh karena itu, perubahan yang dimaksud hanya berlaku pada hal-hal yang tidak terdapat dalam nash qath’i ini.
Kaidah “Taghayyurul Ahkam bi Taghayyuril Azminah wal Amkinah” adalah pedoman yang menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang fleksibel. Selama tidak bertentangan dengan prinsip dasar syariat, hukum dapat berubah sesuai dengan perkembangan zaman dan kebutuhan umat. Dengan kaidah ini, umat Islam diajarkan untuk tidak terjebak dalam tradisi yang kaku, melainkan mengambil hikmah dari setiap perubahan zaman untuk membawa kemaslahatan bagi seluruh umat manusia.
🔥 Bagaimana menurutmu? Apakah ada contoh lain yang kamu rasa perlu dibahas dalam perspektif fiqih Islam? Tulis pendapatmu di kolom komentar! 📝
Maqashid Syariah: Tujuan Ilahi dalam Mewujudkan Kemaslahatan
Dalam Islam, setiap aturan dan hukum memiliki tujuan utama, yaitu mewujudkan kemaslahatan bagi manusia. Syariat Islam tidak sekadar mengatur ibadah, tetapi juga mencakup aspek sosial, ekonomi, politik, dan budaya. Prinsip utama yang menjadi landasan hukum Islam disebut Maqashid Syariah, yang berarti tujuan syariat dalam memastikan kehidupan yang harmonis dan seimbang bagi individu maupun masyarakat.
Konsep ini sangat relevan dalam menghadapi perubahan zaman, termasuk dalam dunia bisnis internasional, pasar keuangan, blockchain, hingga adaptasi mahasiswa dalam lingkungan akademik. Memahami dan menerapkan Maqashid Syariah dapat menjadi kunci sukses dalam menghadapi tantangan era modern dengan tetap menjaga nilai-nilai Islam.
🔹 Lima Pilar Maqashid Syariah dan Implementasinya
Para ulama sepakat bahwa syariat Islam bertujuan untuk menjaga lima aspek utama kehidupan manusia. Berikut adalah lima pilar utama Maqashid Syariah yang harus menjadi pedoman dalam menghadapi perubahan:
| Maqashid Syariah | Makna | Implementasi dalam Era Modern |
| 1. Hifzhud Din (Menjaga Agama) | Memastikan agama tetap terjaga dan ajarannya dapat terus diamalkan | Pendidikan Islam berbasis digital, regulasi konten Islami di internet |
| 2. Hifzhun Nafs (Menjaga Jiwa) | Menjamin hak hidup dan kesejahteraan manusia | Kesehatan mental mahasiswa, keamanan data dalam blockchain, perlindungan konsumen |
| 3. Hifzhul Aql (Menjaga Akal) | Mencegah kebodohan dan mengembangkan kecerdasan umat | Edukasi finansial bagi UMKM, literasi AI dan blockchain, moderasi informasi online |
| 4. Hifzhun Nasl (Menjaga Keturunan) | Menjaga keberlangsungan generasi yang berkualitas | Regulasi fintech syariah, perlindungan etika AI, keluarga dalam era digital |
| 5. Hifzhul Mal (Menjaga Harta) | Menjamin keadilan ekonomi dan perlindungan hak kepemilikan | Keuangan syariah, pencegahan Sybil Attack dalam blockchain, etika bisnis global |
1. Hifzhud Din (Menjaga Agama)
Memastikan Agama Tetap Relevan dan Tidak Tergeser oleh Perubahan Zaman.
Hifzhud Din adalah kewajiban untuk menjaga agama agar tetap menjadi pedoman hidup bagi umat manusia. Ini mencakup kebebasan beragama, pendidikan Islam yang berkualitas, serta perlindungan dari ajaran yang menyimpang.
Tantangan Modern:
- Disrupsi digital: Banyaknya konten negatif yang dapat mengikis nilai-nilai agama.
- Sekularisme ekstrem: Upaya menghapus nilai agama dalam kebijakan publik dan ekonomi.
Solusi Islami:
- Pendidikan digital berbasis Islam untuk membentengi umat dari informasi sesat.
- Regulasi konten Islami di media sosial untuk mencegah penyebaran paham ekstrem.
- Dakwah moderat melalui platform online untuk menjangkau generasi muda.
2. Hifzhun Nafs (Menjaga Jiwa)
Menjamin Hak Hidup, Kesehatan, dan Keamanan Umat
Islam mengajarkan bahwa nyawa manusia sangat berharga dan tidak boleh disia-siakan. Hifzhun Nafs mencakup perlindungan terhadap hak hidup, kesehatan fisik dan mental, serta keamanan individu dan masyarakat.
Tantangan Modern:
- Tingginya angka stres dan depresi di kalangan mahasiswa akibat persaingan akademik.
- Kejahatan siber yang dapat membahayakan individu dan lembaga keuangan.
- Ketidakamanan data dalam blockchain dan keuangan digital.
Solusi Islami:
- Membangun pusat konseling mahasiswa berbasis nilai Islam.
- Regulasi keamanan data dalam blockchain untuk mencegah pencurian digital.
- Proteksi konsumen dalam transaksi keuangan syariah untuk menghindari riba dan eksploitasi.
3. Hifzhul Aql (Menjaga Akal)
Mencegah Kebodohan dan Mengembangkan Intelektualitas
Menjaga akal berarti memastikan bahwa masyarakat memiliki akses ke ilmu pengetahuan yang benar dan menghindari kebodohan. Hifzhul Aql juga mencakup perlindungan dari hoaks, informasi menyesatkan, serta pemanfaatan teknologi yang tidak etis.
Tantangan Modern:
- Maraknya hoaks tentang ekonomi dan pasar keuangan.
- Kurangnya literasi tentang blockchain dan fintech syariah.
- Penyebaran ajaran ekstremisme yang salah tafsir.
Solusi Islami:
- Edukasi finansial bagi UMKM dan pebisnis internasional untuk mencegah penipuan investasi.
- Kurikulum berbasis AI dan blockchain dalam pendidikan Islam untuk menyiapkan generasi yang melek teknologi.
- Moderasi konten Islami di internet untuk menyaring informasi yang benar.
4. Hifzhun Nasl (Menjaga Keturunan)
Menjamin Generasi yang Berkualitas dan Tidak Tersesat oleh Teknologi
Generasi yang kuat adalah fondasi peradaban Islam yang kokoh. Hifzhun Nasl bertujuan untuk menjaga keturunan dari degradasi moral, eksploitasi, dan ketidakpastian ekonomi.
Tantangan Modern:
- Eksploitasi generasi muda oleh fintech ilegal.
- Kurangnya pendidikan tentang etika AI dan pemanfaatan data pribadi.
- Degradasi moral akibat paparan konten negatif di media digital.
Solusi Islami:
- Regulasi fintech syariah yang ketat untuk melindungi masyarakat dari riba.
- Etika dalam AI dan pemanfaatan big data untuk melindungi pengguna internet.
- Pendidikan berbasis keluarga dalam era digital agar anak-anak tetap memiliki nilai Islami.
5. Hifzhul Mal (Menjaga Harta)
Menjamin Keuangan yang Berkah dan Bebas dari Eksploitasi
Harta dalam Islam bukan sekadar alat tukar, tetapi juga amanah yang harus dikelola dengan bijak. Hifzhul Mal menekankan pentingnya sistem ekonomi yang adil, transparan, dan bebas dari penindasan.
Tantangan Modern:
- Maraknya investasi bodong dan riba dalam pasar keuangan.
- Ancaman Sybil Attack dalam blockchain yang merusak kepercayaan sistem desentralisasi.
- Kurangnya pemahaman UMKM tentang bisnis halal dan manajemen keuangan Islami.
Solusi Islami:
- Pengembangan keuangan syariah berbasis blockchain untuk transparansi transaksi.
- Edukasi UMKM tentang halal supply chain dan manajemen bisnis Islami.
- Regulasi anti-riba dan pencegahan pencucian uang dalam ekonomi Islam.
Islam sebagai Panduan Kemaslahatan di Era Modern
Maqashid Syariah bukan hanya konsep hukum Islam, tetapi juga panduan strategis dalam menghadapi perubahan zaman. Dengan menerapkan lima prinsip utama ini, umat Islam dapat memastikan bahwa setiap inovasi dan perkembangan teknologi tetap selaras dengan nilai-nilai syariat.
Sudahkah kita menerapkan Maqashid Syariah dalam kehidupan dan bisnis kita? Bagikan pendapat Anda di kolom komentar! 🚀✨
Moderasi Islam (Wasathiyyah): Kunci Keseimbangan dalam Menghadapi Perubahan
Dunia terus berubah. Kemajuan teknologi, globalisasi, dan dinamika sosial membawa tantangan baru bagi umat Islam. Dalam menghadapi perubahan ini, Nahdlatul Ulama (NU) menawarkan solusi dengan konsep Wasathiyyah atau moderasi Islam.
Wasathiyyah bukan sekadar posisi tengah antara konservatif dan liberal, tetapi jalan keseimbangan yang berbasis pada nilai-nilai Islam yang autentik. NU memegang teguh prinsip ini dengan keyakinan bahwa Islam harus tetap relevan dan solutif tanpa kehilangan jati dirinya.
Bagaimana konsep ini diterapkan? Mari kita telusuri secara lebih mendalam.
1. Apa Itu Wasathiyyah?
Secara bahasa, wasathiyyah berasal dari kata wasath yang berarti “tengah” atau “adil”. Dalam Islam, kata ini memiliki makna seimbang, tidak berlebihan, dan selalu mencari solusi terbaik. Konsep ini ditegaskan dalam Al-Qur’an:
“Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu umat yang adil dan pilihan…” (QS. Al-Baqarah: 143)
Dalam konteks sosial, wasathiyyah berarti menghindari ekstremisme, baik dalam bentuk radikalisme yang kaku maupun liberalisme yang longgar.
2. Prinsip-Prinsip Islam Moderat dalam NU
NU sebagai organisasi Islam terbesar di Indonesia menerapkan prinsip moderasi Islam yang bersumber dari Al-Qur’an, Hadis, serta ijtihad ulama. Berikut adalah enam prinsip utama dalam konsep wasathiyyah menurut NU:
| No | Prinsip Wasathiyyah | Penjelasan |
| 1. | Tawassuth (Posisi Tengah) | Tidak ekstrem kanan (radikal) maupun ekstrem kiri (bebas tanpa batas). |
| 2. | Tasamuh (Toleransi) | Menghargai perbedaan dalam ranah agama, budaya, dan sosial. |
| 3. | Tawazun (Seimbang) | Menjaga keseimbangan antara dunia dan akhirat, antara hak dan kewajiban. |
| 4. | I’tidal (Adil) | Berlaku adil dalam setiap aspek kehidupan, baik dalam keluarga, ekonomi, maupun politik. |
| 5. | Syura (Musyawarah) | Mengutamakan diskusi dan keterbukaan dalam mengambil keputusan. |
| 6. | Ishlah (Reformasi Positif) | Mengikuti perkembangan zaman tanpa meninggalkan nilai-nilai Islam. |
Setiap prinsip ini membentuk pondasi Islam yang moderat, relevan, dan bisa diterapkan dalam kehidupan sehari-hari.
3. Mengapa Wasathiyyah Penting dalam Menghadapi Perubahan?
Dunia terus berubah, dan Islam tidak boleh tertinggal. Moderasi Islam memastikan bahwa umat Islam tidak terjebak dalam ekstremisme atau kehilangan nilai-nilainya dalam perubahan zaman.
Berikut beberapa alasan mengapa wasathiyyah menjadi sangat penting:
🔥 a. Menghindari Polarisasi
- Tanpa moderasi, umat Islam bisa terpecah menjadi kelompok-kelompok yang saling berkonflik.
- Wasathiyyah membantu menjaga persatuan di tengah perbedaan pendapat.
🔥 b. Menyesuaikan Diri dengan Perubahan
- Islam tetap harus relevan dengan zaman, tanpa meninggalkan prinsip dasarnya.
- NU menerapkan prinsip ijtihad kontekstual, yaitu menyesuaikan hukum Islam dengan kebutuhan masyarakat modern.
🔥 c. Menjaga Citra Islam
- Islam yang moderat lebih mudah diterima oleh masyarakat global sebagai agama damai.
- Mencegah stigma negatif terhadap Islam akibat tindakan radikal sebagian kecil kelompok.
🔥 d. Memudahkan Dakwah
- Dakwah yang moderat lebih diterima oleh berbagai kalangan.
- Menghindari kesan eksklusif dalam ajaran Islam.
4. Penerapan Wasathiyyah dalam Kehidupan Sehari-hari
Wasathiyyah bukan sekadar konsep teoretis, tetapi juga harus diterapkan dalam kehidupan nyata. Bagaimana caranya?
| Bidang | Penerapan Wasathiyyah |
| Ibadah | Tidak terlalu kaku dalam hukum fiqih, tetapi juga tidak mengabaikan kewajiban. Misalnya, memahami rukhshah (keringanan) dalam ibadah sesuai kondisi. |
| Muamalah (Interaksi Sosial) | Berpegang teguh pada kejujuran dan keadilan dalam bisnis dan pekerjaan. Menghormati hak orang lain, termasuk yang berbeda agama dan budaya. |
| Berpendapat | Tidak mudah mengkafirkan atau menyalahkan orang lain yang berbeda pandangan. Mengutamakan musyawarah dan diskusi ilmiah. |
| Politik | Menghindari politik identitas yang memecah belah umat. Memilih pemimpin berdasarkan kapasitas dan integritas, bukan sekadar afiliasi agama. |
Dengan menerapkan konsep ini, Islam bisa tetap menjadi agama yang relevan, solutif, dan tidak tertinggal zaman.
5. Contoh Nyata Wasathiyyah dalam Sejarah Islam
Islam moderat bukanlah hal baru. Sejak zaman Nabi Muhammad, konsep ini telah diterapkan. Berikut beberapa contoh nyata:
Nabi Muhammad dalam Piagam Madinah
- Nabi tidak hanya memperjuangkan hak Muslim, tetapi juga melindungi hak Yahudi dan Nasrani.
- Konsep ini sejalan dengan prinsip tasamuh (toleransi) dalam wasathiyyah.
Imam Abu Hanifah dalam Fiqih
- Beliau dikenal sebagai ulama yang moderat dalam hukum Islam.
- Tidak bersikap kaku dalam fiqih, tetapi tetap berpegang pada dalil yang kuat.
KH. Hasyim Asy’ari dan NU
- Mendirikan NU dengan semangat wasathiyyah, menolak paham ekstrem dan liberal.
- Mengembangkan Islam yang menghormati budaya lokal tanpa meninggalkan syariat Islam.
- Sejarah Islam menunjukkan bahwa moderasi adalah kunci kejayaan umat.
Wasathiyyah bukan sekadar teori, tetapi prinsip hidup yang harus diterapkan oleh setiap Muslim. NU telah membuktikan bahwa Islam yang moderat dan kontekstual mampu bertahan dan memberikan solusi bagi umat.
Apa yang bisa kita lakukan?
✅ Menjadi Muslim yang teguh dalam prinsip, tetapi terbuka terhadap perubahan.
✅ Mengutamakan dialog dalam menghadapi perbedaan.
✅ Menghindari ekstremisme dalam beragama.
Dengan menjalankan moderasi Islam, kita tidak hanya menjaga keseimbangan dalam kehidupan, tetapi juga membawa kemaslahatan bagi seluruh umat manusia.
💡 Sudahkah kita menerapkan wasathiyyah dalam hidup kita? 🤔🔥
‘Urf: Adat yang Dapat Dijadikan Hukum dalam Islam
Dalam kehidupan sehari-hari, masyarakat memiliki berbagai adat dan tradisi yang berkembang dari generasi ke generasi. Namun, apakah semua adat bisa dijadikan sebagai bagian dari hukum Islam?
Dalam kajian fiqih, Islam mengakui bahwa kebiasaan masyarakat (‘urf) bisa menjadi sumber hukum selama tidak bertentangan dengan syariat. Konsep ini menjadi penting bagi umat Islam, terutama dalam menghadapi perkembangan zaman dan keberagaman budaya di berbagai wilayah.
1. Definisi ‘Urf dalam Islam
Sering kali, hukum Islam dianggap hanya bersumber dari Al-Qur’an dan Hadis. Padahal, Islam juga mempertimbangkan kebiasaan masyarakat sebagai bagian dari hukum, selama tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip syariat.
Secara bahasa, ‘urf berarti sesuatu yang dikenal dan diterima oleh masyarakat secara luas. Dalam istilah fiqih, ‘urf adalah:
“Segala sesuatu yang menjadi kebiasaan manusia dalam ucapan, perbuatan, atau praktik tertentu yang telah dikenal dan diterima oleh mereka dalam jangka waktu tertentu.”
Dengan kata lain, ‘urf merupakan kebiasaan yang terus-menerus dipraktikkan masyarakat dan diakui sebagai norma sosial.
2. Dasar Hukum ‘Urf dalam Islam
Islam bukan agama yang terjebak dalam masa lalu. Ia memiliki fleksibilitas dalam menghadapi perkembangan zaman, salah satunya melalui konsep ‘urf. Namun, fleksibilitas ini bukan tanpa batas. Ada dasar hukum yang menguatkan posisi ‘urf dalam Islam.
A. Al-Qur’an
Allah berfirman dalam Al-Qur’an:
“Jadilah pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf serta berpalinglah dari orang-orang yang bodoh.” (QS. Al-A’raf: 199)
🔹 Kata “makruf” dalam ayat ini berasal dari akar kata yang sama dengan ‘urf—yaitu sesuatu yang dikenal dan diterima masyarakat sebagai hal yang baik.
B. Hadis Nabi
Dalam sebuah hadis, Rasulullah ﷺ bersabda:
“Apa yang dipandang baik oleh kaum Muslimin, maka dalam pandangan Allah itu juga baik.” (HR. Ahmad)
🔹 Ini menunjukkan bahwa adat yang baik dan diterima umat Islam bisa menjadi bagian dari hukum Islam.
C. Kaidah Fiqih
Para ulama menetapkan beberapa kaidah yang menjadi dasar hukum ‘urf, di antaranya:
| Kaidah Fiqih | Arti dan Penjelasan |
| “Al-‘adah muhakkamah” | Adat kebiasaan bisa menjadi dasar hukum |
| “Taghayyurul ahkam bitaghayyuril azminah wal amkinah” | Hukum bisa berubah sesuai dengan perubahan waktu dan tempat |
| “Al-ma’ruf ‘urfan, kal-masyrut syarthan” | Apa yang sudah menjadi kebiasaan di masyarakat, bisa dianggap sebagai bagian dari kesepakatan hukum |
3. Syarat ‘Urf yang Bisa Dijadikan Hukum
Tidak semua kebiasaan masyarakat bisa langsung diterima dalam hukum Islam. Para ulama telah menetapkan empat syarat utama agar sebuah adat bisa dikategorikan sebagai ‘urf yang sah dalam Islam.
| Syarat | Penjelasan |
| Bersifat umum (mutawatir) | Adat tersebut harus menjadi kebiasaan mayoritas masyarakat, bukan hanya segelintir orang. |
| Tidak bertentangan dengan syariat | ‘Urf yang bertentangan dengan hukum Islam, seperti riba dalam transaksi, tidak bisa dijadikan hukum. |
| Konsisten dipraktikkan | Harus menjadi kebiasaan yang stabil dan berlaku dalam waktu lama. |
| Tidak ada dalil syar’i yang menentangnya | Jika sudah ada hukum Islam yang tegas, maka hukum Islam yang harus diikuti. |
4. Klasifikasi ‘Urf dalam Islam
Para ulama membagi ‘urf ke dalam beberapa kategori berdasarkan kesesuaiannya dengan syariat dan penyebarannya dalam masyarakat.
A. Berdasarkan Kesesuaiannya dengan Syariat
Tidak semua ‘urf bisa diterima dalam Islam. Berikut adalah dua jenis ‘urf berdasarkan kesesuaiannya dengan syariat:
| Jenis ‘Urf | Definisi | Contoh |
| ‘Urf Shahih (Benar) | Adat yang sesuai dengan syariat dan tidak bertentangan dengan dalil Islam. | Mahar dalam pernikahan, penggunaan uang kertas sebagai alat tukar. |
| ‘Urf Fasid (Rusak) | Adat yang bertentangan dengan syariat dan tidak boleh dijadikan hukum. | Riba dalam jual beli, tradisi judi dalam acara adat. |
B. Berdasarkan Penyebarannya dalam Masyarakat
Setiap daerah memiliki adat yang berbeda-beda. Dalam Islam, adat ini dibagi menjadi dua kategori:
| Jenis ‘Urf | Definisi | Contoh |
| ‘Urf ‘Am (Umum) | Berlaku di seluruh masyarakat Muslim atau wilayah luas. | Cara berpakaian sopan, sistem jual beli berbasis uang kertas. |
| ‘Urf Khash (Khusus) | Berlaku hanya di kelompok tertentu atau daerah tertentu. | Adat pernikahan dalam budaya tertentu, sistem salam dalam berbagai etnis. |
5. Contoh Penerapan ‘Urf dalam Islam
Dalam praktiknya, banyak aspek kehidupan umat Islam yang berlandaskan pada ‘urf yang telah diterima secara luas. Berikut beberapa contoh penerapannya:
| Bidang | Contoh ‘Urf | Penjelasan |
| Pernikahan | Mahar dalam bentuk uang atau barang | Islam tidak menentukan bentuk mahar, sehingga adat setempat yang berlaku. |
| Jual Beli | Penggunaan uang kertas | Islam menerima uang kertas sebagai bentuk ‘urf shahih. |
| Pakaian | Model pakaian Muslimah berbeda di tiap negara | Selama menutup aurat, bentuk pakaian bisa berbeda sesuai adat setempat. |
Islam bukan agama yang kaku—ia menghargai adat yang berkembang di masyarakat selama tidak bertentangan dengan syariat. ‘Urf memberikan fleksibilitas dalam hukum Islam, memastikan bahwa ajaran Islam tetap relevan di berbagai tempat dan zaman.
🚀 Jangan lupa bagikan artikel ini agar semakin banyak yang memahami konsep ‘Urf dalam Islam!
Penutup: Menyikapi Perubahan dengan Bijak, Menuju Kemaslahatan Sejati
Perubahan adalah keniscayaan, tetapi tidak semua perubahan membawa kebaikan. Islam, melalui prinsip tajdid (pembaruan) dan maqashid syariah (tujuan syariat), mengajarkan bahwa setiap inovasi dan adaptasi harus berlandaskan kemaslahatan.
Nahdlatul Ulama telah lama mencontohkan bagaimana tradisi dan modernitas bisa berjalan beriringan, tanpa kehilangan esensi ajaran Islam. Kuncinya?
✅ Berpegang pada nilai-nilai dasar Islam
✅ Menggunakan akal sehat dan kebijaksanaan dalam menilai perubahan
✅ Menjaga keseimbangan antara kemajuan dan moralitas
Jika kita mampu menyesuaikan diri dengan perubahan tanpa kehilangan arah, maka kita bukan sekadar bertahan, tetapi juga menjadi cahaya bagi peradaban. 🚀✨
Jadi, saat dunia terus bergerak, sudahkah kita siap berubah dengan bijak?
